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Donna in catene davanti a un tribunale ecclesiastico medievale tra fiaccole e folla ostile

Salem, 1692: diciannove persone furono impiccate, accusate di stregoneria sulla base di testimonianze deliranti. Ma il terrore delle streghe non nacque in America: affonda le radici nel Medioevo europeo, tra roghi, torture e la macchina spietata dell'Inquisizione che per secoli devastò intere comunità innocenti. LEGGI TUTTO L'ARTICOLO

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Le radici medievali della persecuzione: dalla magia popolare all'eresia
Per comprendere la caccia alle streghe nella sua piena dimensione storica, è necessario risalire alle radici medievali di un processo ideologico che trasformò progressivamente pratiche di magia popolare, guarigione tradizionale e superstizione contadina in crimini di natura diabolica punibili con la morte. Nell'Alto Medioevo, la posizione della Chiesa cattolica nei confronti della stregoneria era sorprendentemente scettica: il Canone Episcopi, un testo ecclesiastico del decimo secolo, considerava la credenza nel volo notturno delle streghe e nei sabba demoniaci come una superstizione pagana che era dovere dei vescovi sradicare, non come una realtà da perseguire penalmente. Chi credeva a queste cose era considerato vittima dell'illusione diabolica, non complice del demonio.

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La svolta ideologica che trasformò questa posizione scettica in panico persecutorio avvenne gradualmente tra il dodicesimo e il quindicesimo secolo, in parallelo con lo sviluppo della teologia scolastica e con la risposta istituzionale della Chiesa alle grandi eresie medievali. La lotta contro i Catari nel Sud della Francia, gli Albigesi e i Valdesi forgiò gli strumenti giuridici e teologici dell'Inquisizione – i tribunali speciali istituiti da papa Gregorio IX nel 1231 – che furono inizialmente concepiti per reprimere l'eresia dottrinale ma che progressivamente estesero la propria competenza alla stregoneria, reinterpretata come patto esplicito con il demonio. La distinzione tra eretico ed eretica strega divenne sempre più sottile, fino a dissolversi completamente.

Il cambiamento dottrinale decisivo fu sancito dal Malleus Maleficarum – Il martello delle streghe – il trattato pubblicato nel 1486 dai domenicani Heinrich Kramer e Jakob Sprenger, divenuto il manuale di riferimento per i cacciatori di streghe in tutta Europa per i due secoli successivi. Il testo sistematizzò la teologia della stregoneria: il patto con il demonio, il sabba notturno, il volo, la copula con Satana, il maleficium contro i raccolti, gli animali e i bambini. Soprattutto, il Malleus esplicitava la connessione tra stregoneria e femminilità, sostenendo che le donne erano per natura più vulnerabili alle tentazioni diaboliche a causa della loro inferiorità spirituale e della loro sessualità incontrollabile. Questa associazione misogina tra donna e strega avrebbe segnato in modo indelebile tutta la successiva storia della persecuzione.

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La macchina della tortura: come funzionavano i processi per stregoneria
I processi per stregoneria nell'Europa moderna funzionavano secondo una logica procedurale perversamente efficace nel produrre condanne: erano costruiti attorno alla confessione come prova regina, e la confessione veniva estorta attraverso la tortura sistematica. L'accusata – nella stragrande maggioranza dei casi una donna, spesso anziana, vedova, povera o semplicemente in conflitto con i vicini – veniva arrestata sulla base di un'accusa anonima o di una denuncia ottenuta sotto pressione. La sola accusa formale era sufficiente per giustificare la detenzione preventiva e l'inizio della procedura inquisitoriale.

La prima fase del processo prevedeva un esame fisico del corpo dell'accusata alla ricerca del cosiddetto "marchio del diavolo": una macchia, un neo, una cicatrice o qualsiasi irregolarità cutanea che veniva interpretata come il segno con cui Satana aveva bollato la propria serva. La ricerca di questo marchio comportava la rasatura integrale del corpo e la puntura sistematica di ogni irregolarità con aghi, alla ricerca di zone insensibili al dolore che avrebbero "dimostrato" la connessione diabolica. I carnefici erano spesso esperti nell'uso di aghi retraibili che simulavano la puntura senza penetrare davvero, garantendo la "scoperta" del marchio indipendentemente dalla sua reale esistenza.

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Se l'esame fisico non produceva una confessione spontanea, si passava alla tortura vera e propria: strappado, brodequins, polledro – strumenti progettati per produrre il massimo dolore senza necessariamente uccidere la vittima prima che potesse confessare. Il paradosso insanabile del sistema era che la confessione, una volta ottenuta, richiedeva sempre nomi complici: nessuna strega poteva aver operato da sola, e l'inquisitore pretendeva che l'accusata indicasse le altre donne con cui aveva partecipato al sabba. Ogni confessione generava così nuove accuse, che generavano nuovi arresti, che generavano nuove confessioni in un circolo vizioso capace di devastare interi villaggi. A Würzburg tra il 1626 e il 1631 furono bruciate circa trecento persone; a Bamberga tra il 1626 e il 1631 le vittime superarono le trecento; in una singola sessione a Quedlinburg nel 1589 furono bruciate trentatré persone in un solo giorno.

Salem 1692: la più famosa caccia alle streghe della storia
I processi di Salem del 1692 sono i più celebri della storia della caccia alle streghe, non perché fossero i più letali – in termini di vittime assolute, gli episodi europei del quindicesimo e sedicesimo secolo furono incomparabilmente più sanguinosi – ma perché sono documentati con straordinaria ricchezza di testimonianze, perché avvennero in una comunità che avrebbe presto costruito una nazione fondata sulla libertà individuale, e perché la loro assurdità procedurale è così evidente da rendere impossibile qualsiasi tentativo di razionalizzazione a posteriori.

Tutto ebbe inizio nell'inverno del 1692 nel villaggio di Salem, nel Massachusetts, quando alcune ragazze – tra cui Betty Parris, figlia del pastore locale Samuel Parris, e la cugina Abigail Williams – iniziarono a manifestare comportamenti convulsi e allucinatori che i medici dell'epoca non seppero diagnosticare. Interrogate su cosa le tormentasse, le ragazze cominciarono ad accusare persone del villaggio di averle molestate attraverso i loro spettri. Le prime accusate furono marginali: Tituba, una schiava caraibica della famiglia Parris, una mendicante e una donna anziana già isolata dalla comunità. Ma l'ondata accusatoria si allargò rapidamente, travolgendo persone di ogni condizione sociale.

La logica del processo rispecchiava quella dei tribunali europei: confessare significava salvarsi la vita, negare significava morire. Chi ammetteva di aver fatto patto con il demonio veniva graziato in cambio di nuovi nomi. Chi protestava la propria innocenza veniva condannato. Tra giugno e settembre del 1692 furono impiccate diciannove persone – quattordici donne e cinque uomini – su Gallows Hill, la Collina della Forca ai margini di Salem. Un uomo, Giles Corey, fu ucciso per graduale schiacciamento sotto pietre perché si rifiutò di dichiararsi colpevole o innocente. Oltre centocinquanta persone rimasero in carcere in condizioni disumane, dove alcune morirono prima del processo. La più giovane accusata aveva meno di dieci anni. I prigionieri dovevano pagare di tasca propria le spese di detenzione: chi non aveva denaro era incatenato.

La fine dei processi e l'ultima strega bruciata in Europa
La fine dei processi di Salem giunse quasi improvvisamente nell'autunno del 1692, quando le accuse cominciarono a colpire persone di rango sociale troppo elevato per essere processate senza conseguenze politiche insostenibili – tra cui la moglie del governatore Phips. Il governatore sciolse il tribunale speciale, ordinò la scarcerazione dei prigionieri e vietò ulteriori esecuzioni. Anni dopo, alcuni dei giudici e persino alcune delle accusatrici espressero pubblico pentimento. Il giudice Samuel Sewall fu il solo magistrato a confessare pubblicamente la propria colpa dal pulpito della sua chiesa. Nel 1711, il governo del Massachusetts riconobbe ufficialmente l'innocenza delle vittime e risarcì le famiglie. Solo nel 2001 l'ultimo nome dall'elenco degli accusati fu definitivamente riabilitato.

In Europa, la decadenza della caccia alle streghe fu graduale e diseguale. L'ultima esecuzione per stregoneria in Inghilterra avvenne nel 1682; in Scozia nel 1727 fu bruciata Janet Horne, tradizionalmente considerata l'ultima persona giustiziata per stregoneria in Gran Bretagna. In Germania i processi si prolungarono fino alla metà del settecento. In Svizzera, Anna Göldi fu decapitata nel 1782 per accuse di stregoneria – un caso che suscitò scandalo internazionale e che fu definito all'epoca dai giornali illuministi come l'ultimo assassinio giudiziario d'Europa. In Polonia e in altri paesi dell'Europa orientale, esecuzioni informali legate a credenze popolari nella stregoneria si registrarono ancora nel diciannovesimo secolo.

Le stime sul numero totale delle vittime della caccia alle streghe europea variano enormemente a seconda delle metodologie di ricerca e delle fonti disponibili: le cifre storicamente più attendibili, basate sullo studio sistematico degli archivi giudiziari, parlano di circa quarantamila esecuzioni accertate tra il 1450 e il 1750, con un numero probabilmente comparabile di morti durante la detenzione o per cause correlate ai processi. Alcune stime più alte parlano di centomila vittime. La stragrande maggioranza erano donne, spesso anziane, vedove, prive di protezioni sociali, in conflitto con i vicini per questioni di proprietà o eredità. La stregoneria fu in molti casi lo strumento attraverso cui le società patriarcali eliminarono le donne che si ponevano ai margini dell'ordine sociale stabilito.

La storia della caccia alle streghe è uno specchio impietoso delle fragilità umane più profonde: il terrore dell'incomprensibile, il bisogno di un capro espiatorio, la disponibilità a credere all'assurdo quando l'assurdo è sancito dall'autorità. Non fu una follia collettiva irrazionale: fu un sistema razionale e deliberato, dotato di codici, procedure, manuali e tribunali, che scelse consapevolmente di sacrificare l'innocente piuttosto che ammettere i propri limiti. Ricordare le vittime di Salem, di Würzburg e di tutti i roghi d'Europa non è un esercizio di pietà storica: è un monito permanente sulla fragilità della giustizia quando la paura prende il posto della ragione.

 

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